Коли ми чуємо про звичаї гостинності, у пам’яті зазвичай виринають образи щедрого застілля, «широкої душі» предків або міфів, де бог міг гуляти світом в образі звичайної людини і особисто карав тих, хто образив подорожнього.
Ми звикли вважати привітність до чужинців ознакою високої культури, етикету або особливої вродженої доброти людини. Проте, якщо поглянути на історію нашого виду з прагматичної точки зору, романтичний туман швидко розсіюється.
Насправді людина не є «доброю» за своєю природою у звичному розумінні цього слова, і тому ж підстави. З погляду біології, чужинець найчастіше становив загрозу. Він може бути носієм невідомої хвороби, конкурентом за їжу, розмноження та територію. У світі, де ресурси завжди обмежені, а природа примхлива, просто так ділитися їжею з незнайомцем - це еволюційно невигідна стратегія. Чому ж тоді виникли традиції, що змушують нас приймати гостя як «посланця бога»?
Як би парадоксально це не звучало, «гостинність» з'явилася не через раптове просвітлення, а як результат тисячоліть воєн, голоду та кліматичних катастроф. Але почнемо з початку.
Ми звикли думати, що суспільство - це суто людський винахід, але насправді ми успадкували потребу в компанії від наших предків-мавп. Для примата життя наодинці - це майже гарантована смерть. Головна причина, чому вони тримаються разом, - це захист від хижаків. Чим більше в групі очей, тим швидше можна помітити леопарда, і чим більше в ній учасників, тим вища ймовірність, що група зможе дати відсіч або просто залякати чи заплутати нападника.
Проте життя в натовпі має свою ціну. Постійна штовханина за найкращі плоди на дереві чи зручне місце для сну створює неймовірний стрес. В таких умовах група мала б розвалитися через постійні бійки, якби не механізм «коаліцій». Мавпи навчилися створювати «альянси» з друзями та родичами, щоб захищати один одного від нахабних членів власної ж групи.
Інструментом створення таких альянсів став «грумінг» - взаємне чищення шерсті. Для стороннього спостерігача це виглядає як гігієна, але для приматів це «соціальний клей». Коли одна мавпа чистить іншу, це не просто приємно - цей процес стимулює вироблення ендорфінів, що знижують рівень стресу та зміцнюють соціальні зв’язки. Таким чином, грумінг - це спосіб сказати: «Я тобі довіряю, я інвестую свій час у тебе». Саме через ці тілесні контакти будується фундамент довіри, без якого неможлива жодна співпраця.
Але тут ми стикаємось з іншою проблемою. Як і будь якій фізичний контакт, грумінг потребує часу. Так, шимпанзе або павіани, витрачають на грумінг до 20% свого дня, і тому розмір стійких близьких соціальних зв’язків обмежений кількома десятками особин. Якби вони захотіли жити більшими громадами (ага, ще про ОТГ напиши), їм довелося б займатися грумінгом цілими днями, забувши про їжу та сон, оскільки ви не зможете чистити шерсть десяти друзям одночасно. Так, ви тепер зрозуміли чому друзів дуже обмежена кількість.
Це створює «стелю» для розвитку соціальності. Наші предки опинилися перед дилемою: щоб вижити в більш небезпечних відкритих просторах, їм потрібні були значно більші групи, але старий спосіб «ручного» зміцнення дружби вже не працював. Це підводить нас до наступного кроку - як саме полювання, вогонь та нова сімейна структура допомогли зламати цю «стелю» і заклали основу для майбутньої гостинності.
Першим справжнім «соціальним контрактом» стало не вогнище, а колективне полювання та захист. За однією з гіпотез, справжня соціальна революція відбулася тоді, коли наші предки освоїли метальну зброю. Камінь або спис у руках навіть слабшої особини значно зрівнювали шанси в боротьбі проти альфа-самців - задовго до Семюела Кольта. Це могло стати одним із чинників переходу від домінування окремих особин до більшої ролі коаліцій та колективної співпраці.
Полювання на велику дичину, як-от буйволів чи мамонтів, було економічно вигідним та відносно безпечним лише за умови колективної діяльності, група з десяти мисливців отримує величезний надлишок калорій. Це вимагало «дипломатії м'яса» - розподілу здобичі, де кожен мав отримати свою частку.
